9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

　　以赛亚书：

　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：

　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

　　以西结书：

　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

　　同一先知书：

　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

　　马可福音：

　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

　　又：

　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

　　约翰福音：

　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)

　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

　　“圣言”就是神性真理。

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

3195.“他原住在南地”表示因而处于神性之光。这从“住”和“南地”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)，论及良善(2268, 2451, 2712节)。“南地”是指神性之光，因为“南”表示光，事实上表示聪明之光，也就是智慧(1458节)；但“南地”表示这光所在的地方和状态；所以此处整个这一节，即“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来；他原住在南地”表示理性层的神性良善因从神性真理出生，故处于神性之光。
圣言经常提到“光”，它在内义上表示从良善而来的真理。但在至高意义上，“光”表示主自己，因为祂是良善和真理本身。此外，祂自己也实实在在是天堂里的光，不过这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053, 1117, 1521-1533, 1619-1632节)。灵人和天使靠这光看见彼此，存在于天堂中的一切荣耀都通过这光而清晰可见。就其亮度而言，这光似乎和世上的光差不多，但其实并不一样，因为这光不是属世的，而是属灵的。它含有智慧在里面，以至于以这种方式在天堂居民眼前发光的，是纯粹的智慧。因此，天使越智慧，他们所在的光就越明亮(2776节)。此外，这光光照人的理解力，尤其光照重生之人的理解力；只要人活在肉身，他就注意不到这一点，因为那时世界之光占据主导地位。在来世，恶灵也看见彼此，还看见出现在灵人界的许多代表。他们的确凭天堂之光看见；然而，他们的光就像从炭火发出的那种劣质的微光，因为天堂之光抵达他们那里时，就变成这种劣质的光。
至于光的源头本身，它自永恒就唯独从主存在，因为光的源头，即神性良善和神性真理本身，就是主。自永恒就存在的神性人身或人性(约翰福音17:5)就是这光本身。由于这光无法再影响如此远离良善和真理，因而远离这光，并将自己投入黑暗的人类，所以主愿意出生，披上人身或人性本身。事实上，祂这样做不仅能光照人的理性事物或概念，还能光照他的属世事物或概念。主在自己里面将理性层和属世层都变成了神性，以便祂对那些坐在如此幽暗中的人来说，也可以是光，或说这些人也能拥有光。
主就是光，也就是良善本身和真理本身，因而一切聪明和智慧，以及随之而来的一切拯救都来自祂，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，如约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。约翰来为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4, 7-9)
“圣言”是指神性真理，因而是指神性人身或人性方面的主自己；论到它，经上说：“圣言与神同在，圣言就是神。”
同一福音书：
审判乃是这样：光来到世界，世人不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
此处“光”表示神性真理。又：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又：
光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
又：
看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)
路加福音：
我的眼睛已经看见你的拯救，就是你在众民面前所预备的，是启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这是西面关于出生后的主的预言。
马太福音：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16; 以赛亚书9:2)
从这些经文很清楚地看出，就神性人身或人性里面的神性良善与真理而言，主被称为“光”，这一点也可见于旧约的预言部分，如以赛亚书：
以色列的光必变成火，祂的圣者必成为火焰。(以赛亚书10:17)
同一先知书：
我耶和华以公义召你，必使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
我要使你作列族的光，叫你可以作我的拯救，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
兴起，发光，因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已经升现照耀着你。列族要走来就你的光，列王要走来就你升现的光辉。(以赛亚书60:1, 3)
启示录上说，一切天堂之光，因而智慧和聪明都来自主：
圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:2, 23)
经上进一步论到这城说：
那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
以赛亚书：
日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)
“日头必不再作你白昼的光，月亮必不再以光辉向你发光”表示我们不会看到属于属世之光的事物，而是看到属于属灵之光的事物，后者由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约，此处和别处提到的“耶和华”都是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
祂在变像时也向三个门徒，即彼得、雅各和约翰显示，祂就是天堂之光，当时：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
“如日头的脸面”表示神性良善，“如光的衣裳”表示神性真理。由此可知摩西祝福时所说的这句话是什么意思：
愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。(民数记6:25)
“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222, 223节)；“日头”表示神性之爱；因此，主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38, 1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495节)。